意识哲学和存在哲学

存在哲学更无疑义地指向外在性。亨利表示，“正因为他把存在理解为现象的本质，海德格尔可以把现象学说成是关于存在的科学，存在论。”在这种存在现象学或存在哲学中，生存或此在代替了意识哲学中的意识的功能，更直接地指向了外在性。亨利写道：“现象学距离造成了原始的远处，它展开了可见性的最后视域，在这一视域之内，一切东西对于我们来说都是可见的。任何在场都是从一个视域出发且以此为基础的在场。视域正好展开了在场的领域，它开启了生存的存在论维度。现象学距离乃是为我们提供事物人口的存在论能力，它乃是这一人口本身，一个在远处并通过远处的人口。”其实，意识哲学也可以归属于存在哲学或存在论的一元论。亨利说：“在康德那里，一般形而上学成为……针对全部可能的存在者的存在的考问。海德格尔把形而上学基础的康德式奠基解释为一种存在论，这乃是合适的名称。”为什么说意识哲学可以被归人存在论的一元论呢?亨利的解释是：“从存在论观点看，不存在着两个存在区域，只有一个唯一的区域，既非主体也非客体而是其关系的意识，恰恰就是这一根本的存在论区域……意识哲学作为存在论的一元论的一种表达出现。” 意识哲学和存在哲学于是就只有表面的不同，它们最终都可以归结为外在性指向。亨利写道： “把主体思考为现象的现象性之基础，意识哲学最终把这一主体的存在解释为关系。既然它是关系，主体乃是距离的确立和维持，乃是展开视域的存在论能力，原始而先验的空间性(它开启了某种东 ·西可以在此显示自己的场所)”，“因为它是关系，主体乃是在之中—存在。在之中—存在是一种在—世界—之中—存在。但世界本身不是别的而就是在之中—存在。” 显然，亨利把意识哲学和存在哲学最终统一在了存在哲学特别强调的“在—世界—之中—存在”这种超越性的观念中。存在哲学明确地不谈内在性，只谈外在性，而意识哲学的内在性悄然地转化成了外在性。他表示，“实际上，如今谈论内在性看起来不合时宜……现代哲学乃是如今形成的哲学，是那种从胡塞尔的现象学起飞且已经得出了一些引人注目的结论的哲学。然而，这一哲学似乎禁止我们谈论内在性，因为它使内在性概念接受一种根本的批评，准确地说是一种现象学批评。全部根本批评、全部现象学批评的原则如下：如果我们正好断言这是一种实在的话，这就是要求让我们所谈论的实在被看到，这乃是对必定构成为谈论或研究的主题的东西的必然展示。使被看到，展示那我们所谈论者，乃是使之进入到这一可见性的场域，这一我们昨天谈到的、海德格尔称之为世界的光明之视域。正是外在性使之可见，它乃是可见性本身。这就是为什么外在性是存在的法则，它乃是存在本身。”亨利认为，生命也无法逃避这种外在性法则：“只是因为我显示自身我才存在，我只是因为存在才能显示自身，我自己也被这一普遍的外在性所渗透。我是一个他者。那么我们所谈论的这一所谓的内在性维度会变成什么?那么内在如何能够存在?它只能够使自己进入到存在的光明中，即通过自身外在化、自身客观化、自身瓦解才能如此。内在并不存在。” 总之，无论是在意识哲学还是存在哲学中，作为内在性的主体性或生命都被抹杀了。